存心是德,落實在事相是功,德不積不厚,功不累不大。諸佛菩薩無量劫來生生世世所做的,就是「積功累德」。為誰積功?為誰累德?為一切眾生,不為自己,這才是真正的大德大功。

我們要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩何以要這樣做?他了解一個事實真相,虛空法界一切眾生是自己。我們不知道這個事實真相,所以有妄想、分別、執著,只顧一身,不顧大眾,總以為一身與大眾是兩回事情。只知道自利,不知道利他,不曉得利他是真正自利。而自利實在是自害,自利之害就是六道輪迴,就是三途惡道。

《彙編》註解講,人都喜歡做好事,也都期望在這一生當中有所建樹,有所成就;而往往因循苟且,不能奮發而墮落了。所以,此地教導我們,無論做什麼事情,一定要訂一個期限,必須在期限之內完成,才有進步。譬如讀書,一部書要用多少時間讀完,如此才能收到效果。如果是無限期,人心就渙散了,精神意志不能集中,這是失敗的原因。因此,世出世間一切事都要立一個期限,如期完成。

「積德累功」也是如此,一天能做一件善事,三年就可以完成一千件善事,所謂是「日行一善」。像了凡先生最初發願做三千件善事,十年才完成;第二次發願行三千件善事,精進努力,三年就完成了。

《彙編》云:「勿空為美言而實行不副」,要說到做到,要有恆心,始終如一。我們不避嫌疑,也不避冤枉,不因循,不間斷,世出世間法所謂是「好事多磨」,尤其在末法時期,障礙更多。

不因循、不間斷,不求名、不求利,老老實實,也不求果報。凡是遇到一切利益社會、眾生之事,我們認真努力去做。近代的大德教導我們,有時還得委屈婉轉,低姿態去做,避免障礙。細細想想古聖先賢的教訓,真是大學問,真實經驗之談,應當依教奉行,認真學習。

《三字經》中提到,「竇燕山,有義方,教五子,名俱揚」。竇燕山到三十歲時,還沒有兒子,有一天他作夢,夢到祖父告訴他:「你命裡沒有兒子,而且會短命。」教他要修善、積德、累功。他自從夢中受祖父教導後,就非常認真努力,後生五子,這是求得的。

袁了凡先生命中亦無子,後得二子,證實了「有求必應」。求要以善心善行、真實功德以為求之本錢,若無善心善行,以何而求?求決定不是在佛菩薩面前磕頭燒香,供花、水果,一定要認真修行,方是求有所得之至理。

「有求必應」是因果之理,所謂「種善因定得善果,造惡因定得惡報」,因緣果報,絲毫不爽。佛教我們發菩提心,行利益一切眾生之事,不做利益自己的事,才是真正斷惡修善。為自己利益是惡邊事,為社會、為眾生才是善邊事。斷惡修善的意義,我們要善體善察,絕不短視近利,否則三途苦報現前,悔之晚矣!

《彙編》引用《了凡四訓‧積善篇》云:「善有真有假,有端有曲,有陰有陽,有是有非,有偏有正,有半有滿,有大有小,有難有易,為善而不窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也。」

這十條是了凡先生一生修學的心得,我們必須要細讀深思,這是奠定學佛做人的根基,善莫大焉!

「端」,端正的行為;「曲」,不端正的行為。「陽」是指行善為人所知,受社會大眾之讚歎;「陰」是指行善不為人知,天地鬼神之報答豐厚。

引用這一段無非是教導我們要辨別「善惡」,善惡很難辨別,所感得的果報,吉凶禍福,非常微妙。一個人的一生,乃至生生世世,就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家,甚至地球、世界,細細思惟觀察,又何嘗不是因緣果報?所以,「因果」二字,概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報,出世間法也不例外,「佛法因緣生」。透徹因緣果報的道理與事實真相,這個人就是佛,就是菩薩;對於這個事實真相,迷而不覺,這個人就是凡夫。

「為善而不窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也」。我們要想斷惡修善,對於斷惡修善的道理不夠透徹明瞭,往往自己以為是做好事,其實是造業。這種現象,古今中外時時可見。尤其是近代人不讀古書,更是善惡不辨,是非難分。古書是歷史經驗的記載,幾千年代代相傳的,可信度很高。我們憑藉自己一生的經驗,比起人家幾千年的經驗差遠了。往往還自以為是,自以為善,造作感召來的災禍,自己不承認,還認為是天然災害,推卸責任,這是造孽。

世間吉凶禍福誰造的?自己造的,自己沒有做好,自己疏忽了。我們自己的起心動念、言語造作,不足為世人做好榜樣,這就是自己造孽。

《了凡四訓‧積善篇》又云:「何謂真假,昔有儒生數輩,謁中峰和尚。問曰,佛氏論善惡報應,如影隨形,今某人善,而子孫不興;某人惡,而家門隆盛,佛說無稽矣。」

「中峰和尚」是元朝人。有幾個讀書人,向中峰禪師請教:「佛家講善惡報應,如影隨形,但有人行善,可是家道衰微;有人作惡,而家業興隆旺盛。佛家講的善惡報應不是真的。」中峰禪師回答得很好。

「中峰云,凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之,不憾己之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎。」

中峰禪師說:「凡夫情識沒有斷乾淨,煩惱習氣充塞於心,智慧未朗,道眼未開,把善當作惡,把惡當作善,這種顛倒是非,往往有之。而自己不知反省,不曉得回頭,反而怨天尤人,說老天不公平,沒有報應。」中峰禪師一語道破。

於是他們又請問中峰禪師:「什麼是善?什麼是惡?」中峰禪師令他們說說善惡的相狀。一人說:「打人、罵人是惡,讚歎人、禮敬人是善。」中峰禪師說:「未必如此。若是真心愛護他,打他、罵他是善;若讚歎他、禮敬他,是有求於他,賄賂他,則是惡,非善。」單單從外表形式上是看不出來的,要深入觀察,方知何謂善、何謂惡。

又一人說:「貪財、妄取是惡,廉潔、有操守是善。」中峰禪師說:「未必然也。凡是有益於人,有益於社會,有益於眾生,就是善;凡是有益於自己的,就是惡。」

世間人往往只看表面,未看到用心。若存心是利益眾生,利益社會,所行所為就是善;若念念為自己,自私自利,存此心就是惡。沽名釣譽做種種好事,都不是真善。

因此,學佛的人念念為利益眾生,存善心好心,不求報答,無夾雜私欲在其中,這是真善。行一切善不帶條件,無條件是真善。凡是無條件的布施,無條件的供養,自己心地清淨,無為而為,果報厚,福報大。真正要想行善,要在心地上做功夫,起心動念、言語造作要與「清淨、平等、覺」相應,就是真善。若與此五字相違背,善就不真不純了。

我們依了凡居士的這個綱領,做一番研究的功夫,以此為基礎,再推而廣之,斷惡修善,積德累功,可能會收到一點效果。要是不細參深究,把「善惡」二字搞顛倒了,造作了一身的罪業,還自以為在修善,那就大錯特錯了。

「何謂端曲」,端是端正,曲是委曲。心正,行則正;心不正,一切行為皆彎曲。了凡先生為我們提出了三個原則:

第一、「純是濟世之心」,念念為眾生,特別是為苦難眾生,無絲毫自私自利之心。

現前世間之種種災難,日趨嚴重,這是眾生共業所感。共業是如何形成的?中國古聖先賢所謂的「失教」,就是失去了教育,眾生皆隨順煩惱、私欲,念念自私自利,造無量無邊的罪業。

此尤以墮胎最為普遍。台灣墮胎人數之高甚為可怕,去年是三十二萬人,今年是四十萬人。以佛法而言,墮胎決定墮地獄,這是殺人罪。這些冤魂在社會上擾亂,社會怎麼會太平安定?

現在的教育是傳授技術能力,古代的教育重視人文教育,教導如何做人處世,如何過幸福美滿的生活。不但今生享福,來生還享福,生生世世不失福報,這是古人的教育。現代教育只圖眼前小利,不要說來生,來年的利益都沒有顧及到。這樣的人生有何意思?每天造作極重的罪業,將來的前途在三惡道。

聖人教導我們「積德累功」,積德就是存好心,累功就是說好話、行好事。好就是善,念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心,要存這個心,要做這些事。如果有一念為自己,就不善了;依端曲講,就是曲,不是端。

第二、「純是愛人之心」,念念愛護一切人,如慈母愛護子女般。現在父母多半都有職業,往往將子女委託給傭人照顧,將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。

印光大師在《文鈔》中極力主張,婦女對於一切眾生、國家社會民族最大的貢獻,就是全心全力照顧、培養子女,子女賢慧明達就是國家社會的棟樑。做母親最偉大的工作,就是培育兒女,而現在婦女將自己最偉大的事業放棄了,這是顛倒。所以,聖賢人的是非標準與世人確實不一樣,他看得遠、看得深。母愛、親情是從小培養的,兒童接受感化是一生中最深刻的階段,千萬不要以為小孩無知,要知道「少成若天性」。

現前社會,夫妻離異的很多,這對兒女是最大的傷害,產生最不好的影響。家庭的幸福美滿,是社會安定、國家繁榮富強、長治久安的基礎。婚姻不是兩個人的事,是攸關社會、國家、世界太平的大事。

第三、「純是敬人之心」,純是真誠恭敬心,這是端,所行一切善業與聖賢相同。如果與此相反,所修一切善法都不端。這些事情說起來容易,做起來難。難在何處?難在我們根本沒有受過這些教育,已經被習俗感染了,積非為是。若你過去世有善根、福德,聽到雖覺得不錯,可是依舊做不到,因為自私自利的念頭太強了,念念把自己的利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖是把眾生的利益放在第一位,自己願意吃虧,願意犧牲奉獻。但這個做法不吃虧,而是後福無窮。今天佔別人一點便宜,眼前好像得一點利益,卻是禍患無窮,必墮三途,長劫受苦。 

 

 

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