信者。信有西方淨土。信有阿彌陀佛攝取眾生之事。我等眾生。信有往生之分。然雖謂彌陀攝取眾生往生。要信唯是隨心自現。感應道交。究竟非從外得。如是信者。是為真信。——《中峰三時繫念法事全集》

淨空老和尚開示:

  【信者。】

  什麼叫信?信講三樁事情,第一個是:

  【信有西方淨土。】

  這非常重要,你要完全肯定娑婆世界的西方有極樂世界,有一個世界叫極樂世界,這你頭一個要相信。第二個:

  【信有阿彌陀佛。】

  這完全從事相上講的,真有一個『阿彌陀佛』,有一尊佛他的德號叫阿彌陀佛。阿彌陀佛:

  【攝取眾生之事。】

  『攝取眾生』,我們一般講接引眾生。你有信有願,佛確確實實來接引你。這是第二個,你一定要相信。第三個:

  【我等眾生。信有往生之分。】

  這個你一定要有自信,相信自己有往生的本分。現在的話來講,這個『分』就是條件、資格,我相信我有往生的條件、我有往生的資格,這個很重要。如果你沒有這三個信心,你就不能往生;如果真的有這三個信心,你在現前世間,你的思想、你的言行跟一般人不同。什麼不同?一般人對這個世界貪戀,處處想在這個世界做主。你要是真的相信西方極樂世界,我要做西方極樂世界的人,這個地方是我旅遊的,我在這兒觀光旅遊玩玩的,絕對不會在這個地方產生一絲毫留戀的念頭。換句話說,隨時放得下,一絲毫留戀都沒有。我的家在極樂世界,不在此地,這兒是來玩玩的。他的思想、言行,就變了。如果對這個世間還有留戀,還有想獲得的,你不信。你求生西方極樂世界,又想極樂世界,又想得到這裡,兩面都想得到,沒有這回事情。好,現在時間到了

  諸位同學,請接著看下面的文:

  【然雖謂彌陀攝取眾生往生。要信唯是隨心自現。感應道交。究竟非從外得。如是信者。是為真信。】

  到這個地方是一段。這一段給我們講,不但相信這個事,還要相信理,為什麼?這才叫真信。相信事,不知道理,能不能往生?能往生,生凡聖同居土。如果你能懂得這個道理,你的品位就更高。確實有其事,理也是真的,理跟事都是真的。不可以信理而廢其事,那就壞了,那你還不如信事不懂理的,他真能往生。如果信理,疏忽了事,不能往生。那叫真信!

  雖然說到阿彌陀佛(我們講接引,接引往生)接引往生這個事。『要信唯是隨心自現,感應道交』。「隨心自現」是理。一切法,《華嚴經》上講得究竟圓滿,連虛空法界剎土眾生,唯心所現,西方極樂世界阿彌陀佛也不離自心。所以修淨土同學,你們也常常聽到,唯心淨土,自性彌陀。離開心性,彌陀跟淨土也沒有,都是唯心所現,唯識所變的,這是真理。所以我們有求,就有感。

  我們希望生到西方極樂世界去,親近阿彌陀佛,為什麼?一切諸佛告訴我們,只有到極樂世界,那是最好的修學環境,親近阿彌陀佛,是最好的老師。有好老師,有好的修學環境,我們在那個地方能夠斷煩惱,能夠成就法門,能夠圓成佛道,到西方極樂世界是辦這個事情去。這個事情辦好了,然後再遍法界虛空界,眾生無邊誓願度,我們要幹這個事情,不是為別的。要想圓成佛道,要想隨類化身,廣度眾生,那你非要到極樂世界去不可。你不到極樂世界,不可能。

  不到極樂世界,無論修那個法門,修到真正成功,那真是時間很長,無量劫,阿僧祇劫,最後修到華藏世界。到華藏世界遇到文殊、普賢,還是叫你念佛求生淨土。你們想想看,這什麼味道?最後總是要歸淨土,為什麼現在不去?現在要去,你省多少事情,省多少時間!快速成就。我們要曉得這個事實真相,所以確確實實是「隨心自現,感應道交」,這就是相信我們自己有往生之分。你知道阿彌陀佛西方淨土跟我們的關係多密切?是我們自己心性變現的。但是我們自己迷失了心性,到西方極樂世界才能真正明心見性,才真正是真相大白。

  『究竟非從外得』,外頭沒有東西,心外無法,法外無心。『如是信者』,這是真信。信佛,我們一般人信佛,說老實話,迷信!什麼叫迷信?什麼叫佛不知道,什麼都不知道,他就相信,他也來皈依,所以這真正是迷信。比這個好一點的,迷信裡頭有條件,有什麼條件?他真正相信釋迦牟尼佛是有智慧的人、是有大德行的人,他不會騙人。我們一般講,相信釋迦牟尼佛的人格,相信他是個好人,他不會欺騙我們,他講的話一定是真的。這個我們一般講正信,就是他有理論依據,他不是盲從。

  更深入一層,是親近佛久了,對於佛經義裡面的理論事理,有相當程度的通達,這是正信,高級的正信,到這個地方才叫真信。這個真信還不是真正的真,相似的真,為什麼?我們信「隨心自現,感應道交」,也就是說「唯心所現,唯識所變」,我們沒有證得;我們如果證得,就自在了。在這個世間要想證得,難,太難太難!到西方極樂世界就證得了,到西方極樂世界才是真正的真信。我們現在是相似的真信,理上明瞭了。就如同現在的科學家。

  前一個時期鍾居士來給我們做報告,最近科學家有三個發現,第一個發現,空間跟時間在某種條件之下不存在。這是佛經上講到,他們現在相信,相信是理上的相信,事上沒有見到。第二個發現是什麼?有是從無當中來的;無中生有,無能生有,有還歸無。這也是理上的發現,他們相信;事上,事上他們沒有辦法證明。第三個講宇宙的起源,現在這起源是一時頓現,這也是理上相信。佛經上都說過,但是不是自己境界,沒有證得。所以這個信也可以說是真信,還不是真正,他確實有高深的理論做依據。我們能夠接受中峰禪師的教誨,深信不疑,我們決定得生。下面說:

  【信而無行。即不成其信。】

  所以信願行是一而三,三而一,有一個,三個一定都有;如果少一個,你的信不是真信,行也不是真行。決定你有信,就有願,就有行;有行,一定有願,一定有信。一而三,三而一,鼎之三足,不可能缺少一個的。我們看一個人,他信不信,你從這兒看。所以沒有行,『不成其信』。

  【行者楞嚴經云。都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。】

  在《無量壽經》三十二品到三十七品,經文裡面所講的是染淨最低的標準,淨念相繼!怎樣轉染為淨?『都攝六根,淨念相繼』,大勢至菩薩教導我們的。淨宗修行的祕訣就是這十六個字。『不假方便,自得心開』,不需要再藉任何法門的幫助,真正叫簡單、容易、快速、穩當,不需要加上什麼禪,加上什麼咒,什麼都不要加,就是「都攝六根,淨念相繼」。效果就是「自得心開」,自得心開就是心開意解,跟禪宗裡頭大徹大悟,明心見性,同一個境界。這一句名號念到理一心不亂!

  他的功夫的進展,必然是功夫成片,事一心不亂,理一心不亂,關鍵就在你能不能都攝六根。我們今天連功夫成片達不到,毛病出在哪裡?不能夠都攝六根。眼往色的外面跑,耳往聲外面跑,六根往六塵境界裡面跑,收不回來。都攝六根就跟孟夫子所講的,「學問之道無他,求其放心而已」。你放在外面的心,你怎麼能收回來?都攝六根就是收回來。把眼從色那裡收回來,耳從聲那裡收回來,收回來你就安靜了,你就定了;你不收回來,你會受外頭境界影響。用現在最容易懂的話,就是你的六根不再受外面六塵境界影響,你才能做到淨念相繼。

  耳根最靈,聽到人家讚歎,歡喜的不得了;聽到人家毀謗,罵你幾句,生氣生好幾天。這怎麼行?這就是你沒有辦法收攝六根,你的心得不到清淨。真收回來,見色絕對不會受色法的影響,聽聲也決定不會受聲塵的影響,你的心永遠在定中。鼻嗅香,香臭一如;舌嘗味,五味一如,這就是我們現在的話說,沒有嗜好、沒有好惡,心得平等、心得清淨了。

  在我們一般念佛,簡單的說,淨念,念是念阿彌陀佛,淨是沒有懷疑、沒有夾雜,就是淨;不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷。不夾雜是真功夫,凡夫之不能成就,就是不是真信,他有疑、他夾雜,大量的夾雜,把念佛功夫完全破壞掉,這是《楞嚴經》上說的。《彌陀經》裡面講的,這我們剛剛講過。

  文摘恭錄—中峰三時繫念法事全集(第四十七集)20-015-0047

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